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佛说四十二章经浅释(节选)
2005-02-17 00:05:19 来源: 作者:宣化上人主讲 【 】 浏览:13775次 评论:0
佛说四十二章经浅释(节选) 宣化上人主讲 一九七四年于美国加州三藩市金山圣寺 第十六章 舍爱得道 佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。   第十六章说明了我们一般人的心,心水本来是澄清的,但你要是把它搅浑了,就不澄清了。澄清是什么呢?就是道。不澄清呢?就是爱欲。这爱欲障著我们不明心见性,障著我们不能见道,就是不能证果。证得初果就是见道位,也就是见道了。   所以佛说“汝等沙门”:这汝等沙门,连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢!“当舍爱欲”:都应该把这个爱和欲舍了它,这舍爱欲,不是说:“噢!我很讨厌的,我见到女人就发脾气,赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌她,但是也不动心,不动念头。当舍爱欲,“舍”就是布施出去了,好像你布施钱给人,你已经布施了,自己就不能再有了,所以要把它舍了。舍给谁吃?舍给你爸爸,舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了,“道可见矣”:你所修的道,就可以见道了,就可以证果了。   “人以爱欲交错”:人啊,一天到晚想这个爱,想这个欲,想这种不干净的东西。交错,就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”:在你心里头,智慧水浑了,没有智慧了,这是浊兴起了。“故不见道”:所以你就不明白道,修道修来修去,也不证果,也不见道,为什么呢?就因为你有爱欲心;你若没有爱欲心,很快就会见道了。   “譬如澄水”:你有爱欲来袭不见道,就譬如什么呢?譬如那澄清的水,“致手搅之”:用手把这澄清的水搅浑了它,因为这水里有一些沙泥,有一些微尘在里头。你若没有微尘,你搅它,它也不会浑的。这微尘是什么呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的;生这个爱欲心,就譬如你用手来搅。“众人共临”:所有的人,都来到这水的旁边,共临于水,就是站在水的旁边。“无有睹其影者”:谁也看不见这水里有自己的影子,为什么呢?就因为你搅浑了嘛!为什么你不见道呢?也就因为你这爱欲浑了嘛!   “佛言”:佛说,“人怀爱欲”:这个法为西方人讲,是很讲不通的,西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊!爱我,我啊!爱主。和主搞成恋爱,这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教,那修女说是和主married(和主结婚了),这真是根本就不懂得道。人怀爱欲,人所怀抱著,心里所怀念的就是爱和欲,什么都讲爱,什么都讲欲。“不见道者”:你修道不明白道,一边修,就一边丢;一边教你没有爱欲,你这边爱欲就更多一点。 PP 第二十三章 妻子甚狱 佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。      第二十三章这说明了人的妻、子和房子,把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害,所以人应该远离这种东西,应该知道它的厉害。   “佛言”:所以佛说,“人系于妻子”:人被妻、子绑住了。系于妻、子,就是被他们绑住。“舍宅”:这房子也都把人绑住了。所以说,在家人有这三大件在身上,天天都披枷戴锁的。   这个“枷”是家庭的“家”,有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的,把它戴到头上这么锁上,你没有法子拿得下来,这就叫枷。戴枷,是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家,就被枷住了。好像我们有一些居士有家,行动就不自由,想到天上去,也去不了;想到地下去,也去不了,就在家里枷住了,这就是系于妻子,做什么都不方便。有小孩子,这叫“手捧子”,手上戴著那个刑具,行动也不方便,这叫手捧子。有父母,就像镣上戴那个脚镣子,这是三大件,有家庭的人都有这些,所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了,被妻子绑上了,被舍宅绑上了,就是有个房子也放不下,这也是被绑上了。“甚于牢狱”:这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。   “牢狱有散释之期”:坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”:对妻子呢,无远离之念,就不想远离,你就算想离开,也不是真的。好像人说:“要出家!要出家!”要出家就出了嘛!讲它干什么?这就是因为没有远离之念,所以就这么唱唱歌而已。   “情爱于色”:对这个情、爱和女色,“岂惮驱驰”:不怕被它所驱驰,不怕被情爱和色来支配,所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”:虽然就好像在老虎的口里一样,但是“心存甘伏”:心里宁可被老虎吃了,也愿意的。   “投泥自溺”:就好像投到泥里头,自己把自己淹住了,淹上了,“故曰凡夫”:所以才叫做凡夫。“透得此门”:你若过得去这个门,什么门呢?就是情欲、情爱和色这个门,与妻、子、房舍这个门。你若能透过去,那就是过关了。“出尘罗汉”:这就是一个出尘的阿罗汉,或者可以说是一个要证果的圣人。 PP第二十四章 色欲障道 佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。      第二十四章讲的是淫欲心,淫欲心若是断了,一定会证果,证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的,所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除,尘不可出。”欲心若是不除去,你就不能证得阿罗汉果。   “佛言”:佛说,“爱欲莫甚于色”:所谓爱欲,这个情爱和色欲也就是淫欲心,莫甚于女色。“色之为欲”:色这种的情欲,你说怎么样啊?“其大无外”:它这种大法,再没有比这更大的了,没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”:幸亏色欲只有一个,“若使二同”:假若再有一个这么厉害的东西,再有一个和它一样的,“普天之人”:普天下所有的众生。“无能为道者矣”:谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了;要是有两个,一时间就会把人都给吃了,没有人再可以修道了。还可以这么讲,这个色也可以说是女的被女色所迷,男的被男色所迷。男、女都有同性恋,男的和男的同性恋,女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。 第二十五章 欲火烧身 佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。   这是第二十五章,说明了爱欲是不可以接近的,不可以接近爱欲的这种情形。   “佛言”:佛说。“爱欲之人”:纵欲贪爱的人,就是顺著你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”:就好像拿著一把火炬。“逆风而行”:迎著风走路,“必有烧手之患”:一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题,恐怕有烧身的这种患啊!所以在这种情形之下,不接近这是最好的。 PP 第二十六章 天魔娆佛 天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。   这个天神就是天魔,也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候,他就先派了很多魔眷属,也就是军队,去想扰乱佛,但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱,还能把魔王化过来,成为佛的一个护法。   “天神献玉女于佛”:天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢?就是生得非常美貌,像玉那么样地可爱。这三个玉女,不但相貌是人间所没有的,天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”:他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏,就是想要破坏佛修道的意志和愿力。   “佛言”:佛就说了。“革囊众秽”:佛说不论是男人,是女人,男人生得相貌俊美的,也是一样,女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏,男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽,是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革,就是皮包著这么一个bag(袋子),这囊就是一个bag。众秽,里面装著什么东西呢?里面除了屎,就是尿,你说这有什么好?   在外皮上看那男人长得非常俊美,非常好看。再好看也不过好像阿难似的,生得相貌那么俊美,摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿,佛说:“你爱他什么?”她说:“他鼻子也长得好,眼睛也长得好,耳朵也长得好,面孔也长得好。”   佛说:“好!你爱他鼻子,我把他鼻子割下来给你;爱他耳朵,我把他耳朵割下来给你;爱他眼睛,我把他眼睛挖出来给你,你拿回去啰!”她说:“那又不行了。”   那么这男女相爱,究竟有什么意思呢?这个相貌生得再好,里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿,九孔常流不净,眼睛就有眼眵(屎)出来,耳朵就有耳垢,鼻子又有鼻涕,口又有口水,大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢?所以这叫革囊众秽,众秽就是众邋遢的东西。   “尔来何为”:说,“你送这个来给我,有什么用呢?这对我没有用啊!”“去,吾不用”:你赶快回去,我不要的!   当天魔献这些女人给佛的时候,佛一看这三个女人,就观想:“唉呀!你们要是老了的时候,面上的皱纹不知多少啊?那皱纹很难看的,老得那个样子,头发也都白了,什么都是很难看的。”佛这么一想,魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己,这真没有什么意思,自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了,说:“去!吾不用!我不用你们。”   “天神愈敬”:这时天魔看见佛道心这么坚固,所以他愈发恭敬了。“因问道意”:因此请求佛为他说法。“佛为解说”:佛就给他说法。“即得须陀洹果”:这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。 PP  第二十九章 正观敌色 佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。   这是第二十九章,说明白男的要远离女的,女的也应该要远离男的,防备有错误生出来,这就是用生善灭恶这种的方法,来对治自己这种爱欲,所以说好像莲华似的。这无论是男的,可以这么样来比较;女的,也可以这么样来比较。就好像莲华,虽在污泥里头,可是不染污泥,出污泥而不染。自己这样一想,这念头也就会正了。你念头一正了,这就是自利了。你要是看见老的女人,就像母亲似的;女人看老的男人,就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的,或者比自己稍微大一点的,就作为自己的姊姊这么样观想。要是比自己年轻的,就好像自己的妹妹似的。若是小孩子,就像看自己的小孩子一样,要发心来度脱他。你发心来度脱他,你有一种慈悲心,这就是利他。你既然自利,又能利他,这种自利利他的行为相应了,那么恶念自然就没有了,也就没有那么多妄想了。   “佛言,慎勿视女色”:这是男人对女人,才这么样说;女人对男人,就可以说是慎勿视男色,可以相反过来说。“亦莫共言语”:也不可以和他(她)在一起来讲话,不要说是开玩笑了,连讲话都不可以的。“若与语者”:或者有什么事情应该说话时,那怎么办呢?若与语者,就是有事情在一起,应该讲话的时候,又怎么样呢?“正心思念”:就是不要有邪心,要有正心。“我为沙门”:男人就说我为沙门,我为比丘;女人就说我是比丘尼。“处于浊世”:不论男的、女的都是处在这五浊恶世上,“当如莲华”:这五浊恶世是一个不干净的地方,但我们应该像莲华一样。男的,也可用莲华来比喻;女的,也可以用莲华来比喻。“不为泥污”:莲华生在泥里头,可是不为泥所染污,它是出污泥而不染的。   “想其老者如母”:那么就想老者,比我老的女人,就是我母亲;比我老的男人,就是我的父亲,你要这样想。“长者如姊”:比我自己稍微大一点的,就像我姊姊似的;比我自己稍微大一点的男人,就像我哥哥似的。“少者如妹”:比我小的,就像我的妹妹似的,这是男人看女人。女人看男人呢?比我小的,就像我的小弟弟似的。   “稚者如子”:幼稚的年龄,不过十岁以上的,都叫稚童。看这幼稚的人,就好像自己的子女一样。“生度脱心”:无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹,都要生一种度脱他(她)离苦得乐的思想。“息灭恶念”:那么,自己这邪恶的念,也就是淫欲心,就可以停止了。 PP 第三十章 欲火远离 佛言。夫为道者。如被干草。火来须避。道人见欲。必当远之。   这是第三十章,告诉人要远离一切的欲念,不要被欲火所烧了。什么叫干草呢?好像六情,这六根就有个情,好像干草似的;而六尘这种境界,就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候,就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢?就是“内观其心,心无其心”,心也没有了,真地是空了;“外观其形,形无其形”,也没有一种境界了,心也空、身也空,心境双忘了,眼看一切物,也都没有了。这时候,就可不为六根、六尘所转了。   “佛言”:佛说,“夫为道者”:你们这些修道的人,也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡是修道的人都包括在内了。“如被干草”:就好像那干草一样的,这是说男女这种情形,就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草,草干了,你用一点点火点它,它就都著了;一著,就烧了。   “火来须避”:所以火若来了,你应该远避,要离开它远一点。修道的人,那火来了,你应该远避。什么叫火呢?就是欲爱,也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情,六尘属于境。这六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)把人都迷了,迷得人醉生梦死。   所以“道人见欲”:修道的人见到欲,“必当远之”:你应该远著它,如果你能见如不见,闻如不闻,“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”。你在这时候,就不必修远离行,你就天天和它在一起,也不会有麻烦,这样是可以了;要是不能这样子,那就要修远离行。 第三十一章 心寂欲除 佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。   第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法,你应该知道欲是从心意生出来的,心意是从思想生出来的。   你看这思想是自己生出来的呢?还是从他生出来的?还是共同生出来的?或者是没有因就生出来的?你还要知道这思想是在里边呢?还是在外边?是在里外的中间呢?或者是在过去呢?或者是在现在呢?或者是在未来呢?   你像这样来找思想,这思想也变成寂静了,没有自体。思想已经寂静了,你的心意也都寂静了;心意既然寂静了,你的欲也就寂静了;欲既然寂静了,所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像,那就不是真的,一切的行为也像泡沫似的,那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察,辗转传授,就是传这调心的方便法门,令你先调伏其心。   “佛言”:所以佛说,“有人患淫不止”:不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病,他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重,这么厉害,不能停止。他就想法子了,想什么法子呢?“欲自断阴”:想把自己的男根断了,割去它。   “佛谓之曰”:佛对他就说了。“若断其阴”:你说你想要把自己的男根割断,“不如断心”:你还不如把你那妄想心割断了。“心如功曹”:心就好像工人的一个头儿似的,一个功曹。功曹就是无论做什么事情,他做一个头儿,就好像一个boss(老板)似的。“功曹若止”:你这个头子若停止了,“从者都息”:那么跟著他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想,它才有这种行为;你若心不打妄想,也就没有人帮助它了,所以从者都息,就是都停止了。“邪心不止”:你这个淫欲的邪心若不停止,“断阴何益”:你把你的男根断了它,又有什么用处呢?那根本就是没有用的。   “佛为说偈”:佛随著就给他说一首偈颂。“欲生于汝意”:说淫欲的念头就生在你心意里边,是由你心意生出来的。“意以思想生”:这意又怎么生出来呢?就由思想生出来的。“二心各寂静”:你这欲心也寂静了,你这思想、种种邪知邪见也都停止了,这两种的心都停止了,都寂静了。“非色亦非行”:就没有一种色欲的行为,也没有一种色心的行为,你这欲念的行为都没有了。“佛言”:佛又说了,“此偈是迦叶佛说”:这就是迦叶佛所说的偈颂。 PP 第三十二章 我空怖灭 佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。     第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧?就是因为人有这爱欲,所以才有忧愁恐惧;若把这爱欲断了,就没有什么忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在,妄认这四大为自己的身相;妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执著贪恋,不愿意把它放下。因为这样,所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了,就有很多的忧愁、烦恼,也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大,你能知道这身是四大和合而成,本来没有一个我;你再观寂这六尘缘影也是空的,没有的;你知道这心是无常的;你能把爱欲心先要断了;你这忧怖也自然就都没有了。   “佛言”:所以佛说,“人从爱欲生忧,从忧生怖”:因为有这个爱欲,就有所忧患,有忧愁,有烦恼;从那个忧愁、烦恼,就会生出一种恐怖心来。“若离于爱”:你要是能把这欲念和这爱断了它,或者转变了它。“何忧何怖”:有什么忧愁?又有什么可以恐怖的呢?没有了!人之所以会有忧愁恐怖,就因为有这种执著,放不下,所以才有忧患和恐怖。
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