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《密乘十四教戒》讲义
2005-03-06 22:43:52 来源: 作者:寂珠 【 】 浏览:16537次 评论:0
  密法的戒律要求很高,在什么地方呢?大家应该明白,它的要求,我们持的是心戒,也就是说,我们的起心动念,如果有问题,都属于犯戒,所以说大家在这一点上一定要搞明白,它持的是心戒。所以我希望大家这次通过学习戒律以后,能够对戒律生起信心,能够自觉地依教奉行,严守密乘教戒,自己在这一生走向解脱。现在我开始讲戒。   第一篇,总说持戒的重要性:   我们学佛的第一步,就是皈依三宝,受持五戒。佛法的修学,把戒律放在了第一位。为什么要持戒呢?因为戒是基础,如果不持戒,那我们的修学都是空中楼阁,如同修房屋,地基不牢,肯定会倒塌;再说佛法的五大修学总纲领,戒、定、慧三学,如果无戒可持,我们的禅定智慧都不可能圆满的得到。所以我们对戒律要有充分的认识,要认识到持戒的重要性。作为一名修学者,欲求解脱,也必须持戒,也必须知道持戒的广大利益和迫切的过患、防范的措施,以此大家对持戒的利益产生欢喜心,对迫切的过患产生畏惧心,从而真正使大家能够生起防非止恶的戒心来。当然,我们应注意一些现象:有的学佛人,对修行法门灌顶证悟成就非常感兴趣,但对戒律问题这些基础的法要却不感兴趣。这种做法是极端的错误。因为唯有守持清净戒的功德做基础,否则,佛所传的任何法都不可能学成,就像一位司机,他考虑开车的第一个因素,就是考虑安全第一。其实检查我们修习功夫深浅,只要拿戒律来对照自己,检查自己的心行就很清楚。比如我们观察一下我们自己内心的贪、嗔、痴、慢有没有减少,对上师的恭敬心和信心有否退失,对自己烦恼的力量增强还是减弱……从各个方面来对照自己,就很容易知道自己修行的高下。如果我们不调伏自心,严守戒律,即使你依止了再多的上师,灌了再多的顶,也无法掩盖你自己修法的低劣。我们应高度重视持戒的重要性。   第一章,我主要谈的是持戒的重要性,在这里我想补充一点,就是我们学修密法的第一点,就是要持戒,同时就是要对自己的上师生起真正的恭敬心和信心。学修密宗的金刚弟子都应该好好反省一下自己,自己对上师真的很恭敬吗?真的是有信心吗?我们会看到很多现象,有很多人到寺庙里来,对上师要求很多,有的是求自己的子女,有的是求自己家庭的平安,有的是求子女发达,有的是求神通,对上师的要求很多,如果上师能够满足他的要求,他们就对上师有信心、有恭敬心,如果没有达到他们的目的,他们对上师的信心就会减弱。所以,对上师这个恭敬心和信心这方面,这次大家通过学习戒律以后,我想可能第一点,大家都应该反省自己对上师恭敬心和信心真的生起来了吗,同时我们也应该看看,我们的恭敬心和信心里面是不是还掺杂着许多其他的杂念。又比如说,我们也可能说自己对上师很恭敬,很有信心,但同时我们又在暗地里观察上师的过失,而且对上师的谈论有时候也在评论。所以说,恭敬心没生起来,关键的一点就看我们对上师是不是当成佛一样的看待。密法里面最强调的一点,是把上师当成佛陀一样看待。我们很多人可能都会对殿堂里面的佛像,把佛菩萨看成自己心中完美的偶像,但是,如果说是谈自己的上师的时候恐怕内心世界的很多想法还是把上师当成了凡夫。所以说,如果我们把上师当成是凡夫,那我们得到的加持就非常非常少。所以说这一次在这个进修班上,大家一定要树立信心,把上师一定要当成佛一样看待;如果说你还是以过去那种挑剔的眼光,以自己的我知我见这种方式来看待上师,那么你这次来学习的目的,肯定收获不会太大。不要以为上师为我们灌了顶,好象我们就得到了什么。我们通过灌顶,我们得到了什么呢?得到的应该是和上师真正的相应。大家都知道密宗的灌顶很殊胜,是上师给我们种下了一颗成佛的种子,但是大家有没有人知道,上师给我们灌顶的同时,实际上是给我们种下了清净戒的种子,也就是说,上师把密乘的清净戒传给了我们。所以说,我们对戒律这个问题一定要重视。和上师真正的相应,那么我们第一步,从遵守密乘教戒开始,同时对上师真正生起恭敬心与信心。   第二章,持戒的功德   佛曾在经中说过,佛法是否住世,关键就在于佛弟子是否尊重受持清净的戒律,有戒的地方就有佛,反之,无戒的地方,佛法就会衰灭。世上的万物皆依大地而生存,同样,一切功德也只有在持戒的基础上才能产生。因为,持戒如守城一样,魔障由此而远离,善根由此而增长,所以,持戒所获得的功德如大地上的万物无量无边。有人曾问宗喀巴大师今生能得到大福报所成就的方法,宗喀巴大师告诉他说,从持清净戒开始。从古到今,那些有成就的人,都是以持清净戒作基础,留下了彪炳千秋的宏伟事业。佛陀还说,有戒的地方就有我的存在。所以,持戒清净的人,上师诸佛都很欢喜,而且容易得到上师和本尊的加持,再者,戒律清净之人,他的心感到安稳,容易与上师相应。如果有人认为他自己没有多少福报,无法供养上师,但是,他如果把自己每天持清净戒的功德供养上师,那就是最上品的供养。佛在经中赞叹说,上品供养就是守持清净戒,如法行持,积资忏悔。所以说,守戒的功德是非常大的。如果大家都能以戒为师,发心守持戒律,为自己以后的修学打下良好的基础。   第二章主要谈的是持戒的功德。因为我们的修学要积累福慧资粮,那么你就从持戒开始。因为一个持戒清净的人,往往使别人对他很有信心,而且,他的品德很高,很多人就会慢慢聚集在他的身边,对他产生信心,听受他的教诲。慢慢以后,他的宏法事业都会兴旺起来。你们看,我们的上师会有这么多弟子围绕在他的身边,就是因为他持戒非常好。所以说,我们自己要修行,要不断进步,那么,我们自己就从持戒开始。持戒并不复杂,关键就看我们自己能不能拿戒律时常对照检查一下自己每天的言行,如果我们每天的言行和戒律有所违背,我们应该马上忏悔;如果我们今天的戒律,持戒很清净的话,我们又增加了一份功德。   第三章,破戒的过患   我们都已经知道持戒的功德非常大,同时,破戒的过患同样不可思议,如同有人违反了国家法律一样要受到制裁。我们学佛犯了戒以后,同样会受到因果规律的制裁和护法神的谴责。下面具体谈一谈破戒的过患。佛在经中说,破戒之人千万生中远离安乐,堕入地狱,感受痛苦。破戒的第一个过患,就是远离安乐,堕入地狱,感受痛苦。破了根本戒的人,若不发露忏悔,千万生中远离修法的机缘,得不到修法的安乐,死后还堕落恶趣受苦,所以修行不能不警觉。也就是说,我们犯了戒以后,应该马上忏悔。因为我们不忏悔,那么堕落的危险就更大,而且积累的恶业就越来越多,所以说,破戒以后一定要忏悔。作为修行人,无论我们受持哪一种戒,从开始都不能破戒。如果发现自己破了戒以后,要立刻忏悔,所拖延的时间越长,就越难忏悔。尤其是密乘戒指出,破密乘戒未及时忏悔超过三年,则不能再清净;如果时而守戒,时而破戒也不可能获得成就。密乘戒已经告诉我们,如果破了戒,三年以后还不忏悔,那么就不可能再得清净。所以说,这对密乘戒要求得非常严,三年之内你一定要忏悔,所以说这次大家一起进修,也是大家反省自己,同时也是忏悔自己的一个机会。希望大家这次都能够奉献忏悔自己的一切业障,而且同时能够发心,从现在起严守密乘戒律,那么以后,你们的修行就很顺利;如果这次大家对戒律还是不太重视的话,那么你以后的修行障碍可能非常多。所以说,这次来了以后,大家一定要忏悔自己。有些人破了戒以后,没有惭愧心,自以为自己瞒天过海,别人无法了知,但上师三宝的神通智慧无所不知。俗话说,举头三尺有神明,若要人不知,除非己莫为。破戒的恶业果报成熟,是今世后世都会感到无量的痛苦。谈到这一点来说,很多人他可能心里会想,我犯戒谁知道哇,但是上师三宝他们知道,护法神知道,所以说你要隐瞒是不可能的。恶业果报成熟,是今世后世都会感到无量的痛苦,隐瞒可以隐瞒别人,但是隐瞒不了上师三宝,所以说,很多人带着侥幸的心理,以为自己的业障没有被别人发现,犯了错误也没有改正,但是至少你到寺庙中来,你的一切言行,你过去做了些什么,上师三宝都非常清楚。所以说这次如果大家都能好好地忏悔一下,反省一下,可能对你们以后学修密法会有很大的帮助。所以说我再次强调这次大家要反省和忏悔。   第四章,远离破戒之人   如果我们是一个密乘戒很清净的人,和破了密乘戒的人一起吃饭、说话,甚至饮用同一条河里的水,都会给自己带来祸患。因为你迫切与人交往,就有可能受他的污染,对你今后的修行造成违缘,对你后世的修行造成障碍。所以我们用惭愧心忏悔,不再继续与破戒之人交往,不过对破戒之人,我们应替他们念经诵咒忏悔,希望他们能改过,从此请求上师三宝,救度破戒之人。可能看到戒中这一条中的要求,可能要求也许是很高,它要求你和破戒的人最好是别往来,为什么?因为你自己定力不够,很容易受对方的影响。譬如说,有一位上师的两个弟子到处毁谤上师,后来上师在举行一次法会的时候,那两个破了戒的弟子也来了,当那两个弟子一踏进法会的时候,全场所有的灌顶的弟子全部变成了哑巴,后来上师用了一种特殊的方法,才让这些受灌顶的人恢复了说话。这就说明了破戒的人他们身上的毒气非常重,在这一点上要小心,和破了戒的人一定要小心。如果说你生了慈悲心,想帮助他改过,但是有的人非常固执,你越去劝说,他对上师的毁谤就越严重,所以说这种人你最好是远离他,替他忏悔是最好的方法。   第五章,密乘十四教戒。   密乘十四教戒是密乘最主要的根本戒,任何学密之人,如果没有遵守这十四教戒,或者破了其中一戒,他学密的善根就断绝了,无论你怎样用功修行,这一生也不能成就,将来还有可能堕入金刚地狱。所以说遵守密乘戒是我们能成就的根本。受了密乘戒不是一般的事呀,那就是关系到你今生和以后的世,修行能否成就。如果破了一条戒,那么我们修行不但不可能成就,还有可能堕落,所以说对这些问题,大家一定要认识清楚。以为好象有很多人他对戒律是并不重视,他认为戒律对自己的约束太多,但是他不知道戒律是佛陀对我们众生最好的保护。因为我们不持戒的话,那么我们会继续造业,我们造业也就会伤害无数的众生,使自己也承受轮回之苦。所以对于持戒,特别是密乘戒,我们不要认为他对我们要求太严,我们做不到,如果我们按照密乘戒去做的话,我们的修行肯定很容易成就,关键就看我们能不能发心,构成密乘戒的这个戒心了。   第一条,对上师身口意不恭敬。   这条戒律是说,弟子对上师没有生起信心和恭敬心,不信任上师所传的法,那么你学法就不会得到利益。所以不恭敬上师甚至毁谤上师,是犯了密乘中最严重的戒。对上师的不恭敬从三方面来说,也就是身口意对上师的不恭敬:   1、身不恭敬。如果我们请上师坐下,然后我们就不能再坐上师的位子,另外,我们不能踏过上师的衣服,或走路时踩到上师的影子,对上师的法相不恭敬,包括未经许可动用上师的法器、物品,都属犯戒。   2、口不恭敬。不听从上师的教导,如不好好听上师讲法、传法,耳不听、心不静,就像一个倒扣的碗,上师的甘露法雨从碗中流失掉了。口不恭敬还包括对上师说风凉话,殊不知密法全靠的是上师的口授心传,你口不恭敬上师,那么你就不可能得到上师殊胜的法要。   3、意不恭敬。不认真按上师教法去做,自做主张,自行其事,而且有时还怨恨恼怒上师,对上师产生许多不清净的想法。谈到意不恭敬这个问题,可能我们大家很多人检查一下,可能都有吧。明明上师叫我们这样做,但是我们往往按照自己的意愿去做,并没有跟上师相应;上师的很多小册子里面都讲了怎样修,修法的过程,我们是不是认真去看了,是不是对里面还产生了很多怀疑,是不是自己按照自己创编的一套去习修。这些问题,大家都应该反省一下,自己是不是完全按照上师的教法去做。特别是我们最容易犯的是意不恭敬,因为我们的思想意识是不定的,也就是我们的心很乱,心一乱呢,有时候就会起很多的恶念,这种念头一起来后,自己就很容易丧失对上师的信心。所以说在意念上,大家随时要提起觉照,随时照见自己的起心动念是否如法。   第二条,对显密律仪不遵守。   这条戒,主要讲我们没有用戒律来约束自己的行为,而是放任自己的一切言行,造下了许多的因果。在遵守显密的这个律仪方面,大家也应该好好反省一下,自己每天的行为是不是如理如法,是不是很多时候还是按照自己的意愿做,做完事以后,是不是才发现自己每天做错了很多事。所以说,每天晚上,大家在烧香的时候,最好是能够忏悔一下今天的言行是否如法。   第三条,对金刚兄弟起怨诤。   在金刚道友之间,挑拨是非的情况,我们也时常见到,造成了道友之间的不团结,不和睦相处,也影响了彼此的修行。所以说,我们在这个问题上一定要引起重视。因为每个人的习气很重,我执,特别是我执严重,所以说人与人,与道友相处的时候,往往以自己的意见想去说服别人,或者是听见别人说自己的不对的时候,很多时候,也很不高兴。在这种情况下,就引起了很多是非。我们修行的目的是检查自己的过失,修正自己的行为,而不是拿戒律去对照别人。所以说,道友之间很多时候起矛盾,实际上都是去看到了对方的过失,而没有检查自己,所以在这个道友之间相处的问题上,大家一定要用戒律来约束自己,照见自己的一切错误的言行,特别是当你对道友,与自己的金刚兄弟产生了某些看法的时候,你应该反省自己,看见别人的过失,实际上就是照见了自己在这方面的不足。   第四条,忘失慈悲嫉有情乐。   作为修密法的人,要时时刻刻不忘记对众生的慈悲心,要常想到众生的痛苦和烦恼,从而生起救度众生的悲心来。我们应该希望每位众生都能离苦得乐,远离一切灾难,都能过上幸福美满的生活。反之,如果我们对一个众生起了一个不好的念头,希望他远离安乐,那么我们就犯了第四戒忘失慈悲嫉有情乐这条戒。有时候可能我们因为习气的反应,对自己不喜欢的众生或者朋友,会起这样的念头,也就是希望他,比如说一个朋友,这个人某些方面习气很重,你很讨厌他,有时候你可能就要起个念头,希望他远离安乐,这一点上,可能我们自己经常要提出觉照,我们对众生的慈悲心有没有真正生起来,是不是我们对自己好的众生生慈悲心,对自己不喜欢的人就没有生起自己的慈悲心呢?   第五条,畏难不度退失菩提心。   当我们遇到违缘的时候,特别难度时,我们会生起退失度众生的心的。这时要提起觉照,忏悔自己从心生起菩提心。举个简单的例子说,我们身边往往是最难度的,有时候你和你的家人发生矛盾的时候,有时可能还会起个念头,这个难度,算了,我别度他,我不度他了。有时候好象对外人还好一些,对自己身边的人反而没有耐心。所以说这一点反而没有耐心。菩提心来说,应该以平等心对待,不要以为好象难度的人,有时候我自己就不愿意去度,退失度众生的心愿,特别对自己身边的人,因为自己身边的人确实不好度,因为他们认为你自己一样都是凡人,你有许多毛病,你怎么能够度我呢?所以说身边的人是很不好度的。   第六条,毁谤显密经典非佛说。   我们经常看到社会上一些研究佛学的人,对佛经提出很多的疑问,甚至称某某经是伪经,非佛说。因为他是名人,很可能误导众生。所以我们对这些佛学者的文章,要善于辨别,不要被他所说的话所左右,以至使自己对佛经佛法产生怀疑,断送自己的善根。现在社会上的书很多,特别佛学方面的书很多,我们在看这一方面书的时候,一定要注意,因为我们辨别不清,看的时候往往选择很多名人的书来看,但他的书就是正知正见难说,因为很多这种名人,他就研究佛学,但是他没有实修实证,他的很多观点都有可能有问题。所以说我们在看书这个问题上,不要乱看,在自己没有定力之前,少看,选择一些真正高僧大德的书来看,因为高僧大德他们理事双修得来的。所以说对社会上的各种书籍,大家在选择上一定要小心,不要以为自己想充实一下自己佛学理论知识,就买了很多书来看,结果越看越乱,不知道是,本来对自己的上师,对自己所学的法很有信心,看了以后被那些人书中所说的话左右以后,对自己的上师,对自己所学法门也好,反而产生怀疑。因为有许多书,它给你介绍了很多很多的法门,给你介绍很多很多什么成就者,然后让你跟着,跟着他的书中去转,哦,我可不可以学多少个法门,去拜多少个师。很多很多人就是在这样,看书看多了的情况下,自己走上了岐路、弯路。所以说在这一点上,我是具有深刻的体会。因为我在学佛的时候,我也喜欢看很多书,当时上师对我讲,他说最好是少看,但是我没有听师父的话,我就看了很多书,看的书越多,才发现自己的心很乱,而且根本就没法静下心来学佛,再就对师父这个法门也就没有多少信心,因为在其他书中看到了很多很多方法介绍,应跟着他的方法去修,觉得修得出结果,还是不得法,自己烦恼,自己的痛苦还是没有解决。所以说,我走了很多年的弯路,可能就是在看书这个问题上,有问题,所以说我有三年,后来我有三年,基本上没有看什么书,专修师父这个法,后来我才发现,三年以后,我再来看社会上这些书,再来看师父讲的东西,我就突然明白什么书我可以看,什么书对,什么书对我没有帮助,我不看,这个时候,自己有了鉴别的能力以后再看其他书,就知道了。所在说在看书这个问题上,就知道了,大家一定要小心,因为我们没有定力,我们的心还没静下来,我们的心还很乱。那么就看到很多的一些大师啊,那些名人所写的书,介绍的修行方法 ,那些东西不一定适合你啊,每个人的情况不一样,也许当时好象很起作用,过了一段时间又不行了,因为你学的方法太多以后,你不知道用哪一种方法来对付你自己的问题。所以说,还是要一门深入。所以说学师父这个法的,不要以为师父的小册子很简单,实际上这些小册子你能全部领会,能够完全照着师父教的方法修下去的话,今生肯定成就。因为师父的话完全是经过他的实修实证得来的,不是什么经论上抄下来的,完全是他自己实修体会。所以说,对师父,首先对师父所讲的那些话和他的书籍,我们首先要起恭敬心,不要以为社会上很多书很厚,讲得五花八门,很好看很好听,那些东西看多了,对我们没多大的帮助。如果我们要跟自己上师相应,那么最好的方法就是看自己师父的书。   第七条,灌信不具授密法。   这一条戒,就是我们要对机说法,众生根基,对他们说法时就要因人而异。众生适合修什么法,我们就鼓励他学这种法,如果他不具备我们所修的法而去劝他学的话,有可能使他对我们,对你所修的法产生怀疑,乃至毁谤。所以说,任何事不可勉强,过头就会造成障碍,甚至犯戒。我觉得自己也有体会,有时候你想度某一个人,劝他学法,有时候,他这个人不具备条件,你去劝说,说了很多以后,反而让他产生了怀疑,而且越来越让他反感。在这一点,很多事情我们不能太过头,要看他的根基,如果他的根基适合学你这个法,那学这个法,如果他的根基适合学另外一个法的时候,你就鼓励他学另外一个法。所以说很多时候,我们道友之间会产生矛盾,就是因为在法门这个问题各持己见。学自己的法门最好,都希望对方学自己的法门,结果造成了很多的障碍。很多矛盾就是这样产生的。   第八条,损苦自蕴不如佛。   这一戒说明我们修行要如理如法,选择中道,不可偏持一方,一味修苦行,甚至故意伤害自己的身体,反而与道相背。反过来说,我们修行也不能太放松自己,一点苦也不肯吃,想轻轻松松成就,也是不可能的。要精进行持,破除自己一切身心障碍,才能得到解脱。这一戒是说我们要选择中道。修法的过程与学佛的过程,也就是我们不能把自己搞得太苦,但是也不能把自己太放松,这点可能在把握上很多人也有体会。刚开始的时候,劲头很大,也很吃苦,但是到了中途的时候,又觉得学佛太苦了。   第九条,偏废空有不学空心。   这条戒讲对空有两边,我们都不可以执著。因佛法是帮助众生破执著,实际上当我们执著有的时候,佛就用空见来破,当我们执著空的时候,佛就用有来破。人的一切烦恼痛苦,皆由执著而来,心若能放下一切,不执著一色、一物、一人,那么你生活得自在快乐。在空有这个问题上,我要想多说一句。很多人因为没有选取中道那么很想空,很想把自己的烦恼妄想一下子空掉。有的人呢,就执著有,把现实生活这一切看得实实在在,什么也放不下。如果我们把空有这个东西能够看明白的话,那么我们就会把自己的生活处理得非常好。所以说我们每天很多时候都希望读《心经》“色不异空,空不异色”,怎么理解“色不异空,空不异色”,关键是我们对空和有都不能执著。当我们见到“有”的时候,也就要明白这个“有”的本性是空性的。当我们见到“空”的时候,也知道这个空性当中包含着有,所以在这点把握上很不容易做到。所以说我们在生活中很多烦恼,都是因为没有把握好自己,犯了执著的毛病。在空、有两边,在修行当中,很多人出现问题都因为在空、有两边没有把握好。有的人拼命地想去空,空了很久空不了,有的人就是把现实生活的一切看得真实放不下。   第十戒,与谤佛破法恼害众生者为朋。   这一戒主要讲毁谤上师三宝的人,我们应该远离,以防自己受污染。因为我们的定力不够,容易被现象所迷。比如有人说上师的是非,你起了慈悲心去帮助他改变对上师的看法,但对方很固执,继续在你面前说是非,久而久之,你就被他的言论所转,也对上师生起了怀疑。所以远离毁谤上师三宝之人,最好的方法是别跟他往来。实际上我们的很多怀疑,对上师的怀疑都是从别人的耳边听来的,所以这一戒我要强调一下。本来你对上师可能很恭敬,很有信心,但是,就是今天听这个人说一句上师的不是,明天又听另一个人说一句上师的不是,久了以后你自己就慢慢地麻木了,也开始想上师是不是有这些方面的过失。所以说我们的怀疑心,一个是我们累生累劫的习气造成,另一方面就是外缘造成的。所以说我们一般的学佛的人,最好是不要生攀缘心,也就是不要去随便跟一些不如法的人往来,因为在跟他交往之中往往容易说是非,是非一起,以后,你自己的心一乱,就没法辨别正确与错误。所以说特别是在修密法过程当中,怀疑心如果一生起来的话,跟上师根本不可能相应。人的天性可以说都是怀疑心很重,包括我自己在内,就是我自己在这方面也有深刻的体会。   第十一条,自矜胜法忘失密意。   这一戒主要讲,要防止自己贡高我慢的心生起来,不要以为自己有修持的能力,佛法的道理也懂得很多,比别人高明,这样,就失去了自己的平等心和慈悲心。要时刻记住自己与众生平等无二,没有高下之分,即使自己懂得很多,但是在修学的路上,我们还有很多的问题需要解决,所以要不断地破除自己的烦恼,特别是贪、嗔、痴的习气,特别是破除贪、嗔、痴习气的烦恼。我慢心重的人,修行中肯定会遇到诸种障碍,谈到慢心这个问题,可能我们也会常常见到,有些人他确实是有一些他的佛法道理,讲得很好,也有一定的修持能力,慢心一起来以后,不光是对自己的道友看不起,甚至在上师面前也起来慢心,慢心一起,他的修行障碍,特别是魔障之类肯定就会生起来,但是他自己不知道,而且慢心是越来越重。所以有的对治慢心的最好方法,自己要有自知之明,谦逊待人,虚心向别人学习,特别是我们的修行过程当中,有一些进步的话,慢心很容易生起来。所以说要经常检查自己的慢心是不是又生起来了,特别是当自己感觉到自己修持上了一个台阶的时候,这个时候慢心很容易生起。   第十二条,不说真密法障破善根。   这一戒告诉我们,不能只有自利之心,而应发起利他之行。自己要真诚希望众生和自己一样,都能尽早学到最好的修行方法 ,一同断惑证真,同出生死苦海,同证菩提。一个只考虑自己的利益而没有利他悲心的人,至少他的菩提心还没有生起来。有一些修行人当中很保守,他自己学到了很好的方法以后,深怕别人知道,所以他就尽量在隐瞒,这种人,他只希望自己成就,所以说,在修行的过程当中,自己要常常考虑的,决不是自己的利益,要想到众生的利益,我自己得到了佛法的好处以后,要让更多的众生也能够得到好处。因为我们修行都要发一颗菩提心。菩提心是什么呢?就是利益众生之心。如果我们只管自己的修行,不管众生的痛苦,那对我们来说修行又有什么用处呢?所以说菩提心非常重要。 …… 【按:以上内容根据寂珠老师在学习班上所讲的《密乘十四教戒》录音资料整理而来,因为录音问题,后面缺少了一小部分】
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