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自净其意方是道
2007-08-23 11:13:45 来源: 作者:释海空 【 】 浏览:11034次 评论:0

                                 自净其意方是道
                        释海空法师讲授  2007.4.20于万善寺
  
    今天晚上,是云台山万善寺大殿落成暨佛像开光大典的第一晚上,因为全国各地来的居士比较多,借这个机会,给大家讲一个开示。我要讲的内容是:“自净其意方是道”。

    第一要知因识果,今天晚上来听讲开示的,有出家人,也有居士。无论是出家人,还是居士,在学修这个问题上,目的是一样的,也是一致的。根据我所了解的情况,通过我修道十二年,学佛二十九年,加起来就是四十多年的经历。无论是从学道,还是学佛,在学修这个问题上,很多人都没有把它掌握好,而且是知其道,而未得其法。有的学道几十年,学佛几十年,由于没有掌握好学修方法,直到临命终时,还在云里雾里,懵懂一生。

  其实佛教的三藏十二部经典,说了那么多道理,不外乎就是四句话,都是大家知道的那四句话,就是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。诸恶莫作,是叫我们修行的人,不要去做恶事,不要去种恶因。因为做了恶事,种了恶因,就要得到恶果。众善奉行呢?就是说,叫我们修行的人,要从根本上下手,从因上下手,凡是善事,都要去做,这两句话,是叫我们知因识果,多做善事,少做或不做恶事。诸恶莫作,是要我们知道因果以后,做一恶事,得一恶报,成一恶果。做善事呢,就能行一善事,得一善报,成就善业。前面这两句话,就是叫我们学佛的人,不管是出家人也好,还是在家人,都必须要做到的,而且是必须要去做的。前面两句话的意义是,它只能是断恶因,除恶果,积善报,得善果。由于人们的发心,和立足点不一样,那么它所产生的结果就不一样。其实多做善事,众善奉行,它只能是给我们修行的人培养福报,证得定道资粮的善因善果。如果我们要定道,就需要我们多做善事,多培福来完成。

   比较普遍的修行人,都把诸恶莫做,众善奉行,就认为是修行的宗旨,我认为这只能是修行宗旨的一个部分。因为诸恶莫做,众善奉行,是我们每一个人本身应该做到的,而且必须具备的一个资粮条件。如果我们连这一点基本的资粮条件,都没有具备,我们的修行,就没有结果,这是毫无疑问的。要树立一个诸恶莫作,众善奉行的观念,不容易呀!为什么呢?因为要诸恶莫作,众善奉行,首先就要从我们自己本身的日常生活和意识状态开始,要从我们的心开始。如果我们本身没有建立这样的意识状态的基础,那么我们的修行是建立在沙滩上,是不牢固的。要建立这个意识状态基础,我们首先就要懂得佛教的道理在讲什么?

  我修行几十年,看书几十年,经历几十年的人间事物,再来系统地用佛教的思想,佛教的理论来总结,其实发现,佛教的八万四千法门,三藏十二部经典,都每时每刻和无不向大家阐述因果二字的缘由。我们的居士,我们的僧人,又有几个人是懂得知因识果,而遵循因果的呢?因果这两个字,是三岁闲童都知道,八十老翁做不到,为什么做不到?因为我们还没有真正辨别因果的能力和识别因果产生的原因,和原因所在的先决条件,和原因的组成结构,都还没弄清楚,而只是在理论上,明白了这个道理。

   将知因识果的理论运用于我们的日常生活和我们的修行中,我看百分之九十九的人都做不到。为什么呢?能做到知因识果,而且按照因果法则,把自己的修行放进去,能把握好自己的人,只有百分之一的比例。所以,我们西藏有些活佛和我们四川的甘孜阿坝的一些活佛,他们断言,末法时代的众生,一百个修行人中,只有一个成就,还有九十九个人,哪去了?到地狱里去了。他们是这样预言的,我用我的禅定功夫观察,也是这样的。一百人中九十九人,只有一人是真学佛的,学佛的九十九人,只有一人是真成就的,那么这九十九人,到哪里去了?我说地狱里去了。有这么一句名言,“地狱门里僧道多”,你们听说过这句话没有?听到过。对了,地狱门里僧道都多,那么我们居士当中有好多呢?仍然多,为什么多?就是我们修行不知因果,就只学到理论上的东西。前几次我讲开示的时候就说过,如果是不知因果的人,无论是出家人,还是在家人,他的修行都是装模作样的,做给别人看的,为什么呢?因为不知因果的人,他做任何事情,都是不择手段的,他不怕因果。

  如果我们懂得了因果关系和因果的规律,在知因识果这个基础上,我们常常用它来检点自己的行为,那么十个人有九个能成就。事实上,我们佛教的缘生性空所讲的道理,就是一个因果关系的发展过程。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,无不是在给我们讲因果关系。大家不但要知因识果,要知道因果,而且要知道我们的善是从哪里来的,我们的福报是从哪里来的?都是我们积起来的。我们的命运是怎样产生的?是我们自己行为造就的。释迦牟迦佛的说法中,每时每刻都在提醒我们,明悟自心,照见本性,不要被烦恼和现象所迷惑,不要被假象所迷惑,所以叫我们的心静下来,认认真真去想,认认真真去思维。

  所谓认认真真地静下来去思维,在我们中国,有的把它称作思维修,又叫静虑,换一句话说,就是我们常常说的参禅。禅,是心也,我们参,参是指修,参禅,就是修心,修什么心?修我们这颗乱心,修我们这颗妄心,修我们这颗贪心,修我们这颗嗔心。因为妄心、贪心和嗔心,蒙昧了我们的真心。由于妄心、贪心和嗔心的常住,因此我们就在现象中爬行,痛苦中爬行,烦恼中爬行,无时无刻,不在外劳其形,内伤其心;由于我们没有明白自心的真相,没有常住真心,常常跟着现象走,跟着感觉走;由于我们用这一系列的心和这一系列的意识形态,我们是不可能找到真正的真实,不可能找到真正的真如实相,不可能找到真正的真性,只能找到现象,什么现象?社会现象,表面现象,假象。

  所以我们修行,就是要用一种方法,或者多种方法,来使我们这颗心平静下来,用它去静思,去寻找我们的烦恼和痛苦的发生所在,在什么地方产生?去寻找我们这个人,来到这个世界上是干什么的?又为什么而来?来到这个世上,这一生结束过后,又向何处去?如何把握我们自身这个航向,用一种方式来静虑,来静思维,来思维修,来参禅定,就是让我们清楚参悟,并明白自己来到这个世上的任务,完成我们的愿望,达到我们学佛的目的,实现我们生活的价值,什么价值?随顺真理的价值,并不是迷恋现象和自身享受的价值。所以开始学佛,我们就必须明白这些道理,而且用这些方式,来规范我们的行为,也就是要知因识果,是什么因让我们产生了烦恼?是什么因让我们感到痛苦?是什么因让我们看不到真相,而被假象所蒙蔽。

  所以,我们的所有修行,都在知因识果之中寻求,用来辨明我们修行的方向。如果,我们一个出家人、一个居士、一个修行人,连这一点起码的因果常识,都还不明白,那么我们对佛教就谈不上是修行了,只能算是一个信仰二字,也只能是个信仰。有的人认为,我觉得佛教好,我相信,那么这个好和相信,与你有什么关系呢?你相信它,它就是如此,你不相信它,它仍然如此,这不是修行。有一次,我在四川大学与一些教授,谈到这个因果关系的时候,他们有很多事情,都与我争论不休,讲了很多所谓哲理性的东西来驳斥我,我说你那哲理的东西,只能是哲而理,不是实而理,更不是证而理。我说你们现在讲的政治,讲马列主义,讲科学,你们知不知道,什么叫马列主义和科学的态度?马列主义的思想和马列主义的态度,与科学的态度,它有一个总的提法,就是“存在决定意识”。存在的东西,你认识它,是如此,你不认识它,还是如此,因为它是存在的,那它为什么存在?还有一个前提,为识而存在,为用而存在,为我们现在还在烦恼痛苦当中的贪欲而存在,嗔恚而存在,享受而存在,为我们一切追求而存在。所以,我劝大家去看一看“心经”,在“心经”里面讲这个问题,讲得比较透彻呀。今天晚上我给大家讲的这个开示,首先要讲清楚的是要知因识果。

  佛教说的两句话,“诸恶莫做,众善奉行”,应该建立在知因识果这个基础上,因为你连因果都不明白,连因果都不信仰,你怎么去和别人讲修行呢?你没有因果关系的观念,你連众善奉行,诸恶莫做的动机都是不明确的怎么谈修行呢?我是这么认识的,你们说是还是不是?(众答是。)对了,连因果都不懂,都不明白,这种基础都还没建立,你的众善奉行,诸恶莫作这个观念是不明确的、方向是不明确,你最多得一善因善果,只能是这样。那么知因识果对我们今后的成就,对我们今后的得定开慧,直入菩提道,有多大的作用呢?如果你不相信因果,不知因识果,没有建立正确的修行观念,就只盯着一种现象去想入非非,是不可能有什么结果的。你这种修行,与你的成就不产生什么关系。由于你没有明确的目标,没有发心,只能有一点福德因缘,还不能说是定道资粮。

  我在栖乐寺讲开示的时候,提到这样一个问题,知因识果,诸恶莫做,众善奉行,我问最大的善事是什么?最大的恶事是什么?(众答最大的善事是劝人行善)。我说最大的善事,是指引人们走向光明和智慧之道,觉悟人生的道路。最大的恶事是什么?(众答不伤害众生的生命)。对,杀人害命,只能是造一个短因,我说最大的恶事,就是断人家的慧命。

  文殊菩萨问佛,末法时代的众生,为何修行,烦恼这么多、障碍这么多,魔障这么多呢?佛说,是由于我们累生累劫所种的福德因缘不够,造下了很多恶因。文殊菩萨又问佛,是何恶因,能使众生烦恼越重呢?佛说,在身口意三业当中,断人慧命为最重。断人慧命,并不是要去制造好大的障碍,做好大一件惊天动地的事情,就是我们这张嘴,把握不住,成天说三道四,让人家失去了信仰。比如,有一个法师,在居士中的信仰和威信都很高,大家都很尊重他,他带领大家学佛,让人们从烦恼和痛苦中走出来,做了很多事情。由于其中有一个居士,因行为不轨,这个师父批评了他,他心怀不满,因此就在其他的居士中搬弄是非,“哎呀,他算啥子,还不如我,我哪些地方比他还强等等”。有一些居士就听了他的这翻话,以后一部份居土他们对这个师父就不信仰了,不信任了,而且他们对佛教的信仰,也随之消失了,也退失了道心,他们不学佛了,这就断了这些人的慧命。按照戒律,就这一条罪,就是十八万年的阿鼻地狱,堕地狱中十八万年,十八万年的阿鼻地狱坐完以后,然后有一千八百万年去变虫,即地下那些虫。我们农民就知道,就是耕地时铧犁底下的,或泥泞之下的那种虫,它们是见不到天日的这种虫,就是一千八百万年。还有八百万年变畜牲,八万年生贫穷的边地,现丑陋相,贫穷相,下贱相,人们瞧不起他,一生穷困多碌。还有八百年是牢狱枷锁,慢慢地才变成一个正常的人,过正常人的生活,但是闻不到佛法,闻不到解脱痛苦的方法,成天在名利场上奔波。你们说,他们痛不痛苦哇?(痛苦。)所以,我们在平时说话当中,不要去断人家的慧命,不要去说三宝的坏话,特别是出家人的坏话。

  作为一个学佛的居士,特别是授了三皈五戒、菩萨戒的居士,你没授戒的人还好一点,你授了菩萨戒后,你身为菩萨,那就要罪加一等,到这个时候,你还不晓得你今后是那种结果,目前还在沾沾自喜。有的说,那我说了这么多坏话,还没有把我怎么样呢?好嘛,那地狱离你也就不远了。所以有些人干了很多坏事,说了出家人很多坏话,或者因为一句话不对,就统统都不认了,这种人,他自己今后会怎么样呢?我豁出来了,天也不怕,地也不怕,下地狱就下地狱,管它怎样?无常一到那就由不得你了。所以我们学佛的人,身口意三业要清净,不能够随随便便地去说三宝的坏话。不说出家人的坏话,而居士的坏话就可以说吗?也不能说。学佛的人,要多赞叹别人,学习别人的好处,不要成天去想别人的孬处。我们种一个因,就有一个果,身口意三业,只要有一个意念,就产生了一个业力现象,就种下了一个业因,因此修行人的一个念头很重要啊。

   我们学佛的关键就是要知因识果,多做些善事(好不好哇?好)。多培些福,多培福,对于你们今后修行减少障碍。比如,你们看有些修行的人,我给你们讲个例子,修行人一旦皈依佛门过后,要踏踏实实地修行,才能走上正轨,不管是谁去给你瞎说,都不动摇,自始至终把握自己的修行方向,哪怕就是去死,哪怕是在生命垂危,都不改变自己学修的立场,这种人那就是福报很大,善根深厚,资粮丰满。你看有些人皈依了三宝,他一经皈依佛门过后,今天是拜这个师父,明天去拜那个师父,中国都让他跑完了,听到这个法师给他讲一下,他又是这个思想;听到那个活佛来了,他又变成是那个思想,成天向外攀缘,那永远得不到成就,这种人就是没有福报,一身轻浮,什么风一吹,他都会倒,什么风一吹,他都会飘。

  我们世俗讲,稳则重也,轻则浮也,资粮深厚的人,福报深厚的人,他是永远不会改变他学修的立场,哪怕就要他去死,他都不会改变。你们看看佛教的历史,过去有很多高僧大德,给我们做了很好的榜样。如果轻易为一点点事情,都会改变自己立场的人,那就是没有福报的人,也就是福报快尽的人,风一吹就跑了。我还给他们举了个例,福报深厚的人,好像一坨黄金,黄金是既珍贵而又坚固的,把它放在桌子上,八风都把它吹不动,那就象是福报深厚,功德也比较具足,资粮也比较具足的人,稳则重也,重则稳也,叫稳重。轻则浮也,就是做了点点事情就在那里沾沾自喜,成天挂在嘴上,我又如何如何。比如我们南充市有些居士,他在哪里搬了两坨石头,就要念几年,他们一到庙里来,就相互攀比,我是哪一年来庙的呀,那个地方还没有长草,我就在山上了,山上还没有长石头我就在上边了,成天就夸他自己。像这种人,不但没有功德,而且还伤功败德,把他所有的功德都吹散了。做一点点好事就要吹上天,害怕别人不知道。像这种人,就是没有福报的表现;就是没有功德的表现。虽然现在还有点福报,那是他过去积的。我经常爱看中江观音崖上的对子;“作恶不灭,祖有一德,德尽则灭;行善不昌,祖有一殃,殃尽必昌。”就是说,有些人干了坏事,为什么还没有受到恶报呢?那是他过去的福报还没享完,福报享完了,必定受到报应;而做好事的人,为什么运气还不好呢?是因为他以前种了恶因,要到他的业力障碍消除了,运气才会好起来。因此,我讲开示也经常给他们说这付对子的喻意,不要认为我们有些时候干了那么多坏事情,自己还认为自己非常聪明,没有人知道。头上三尺有神灵,天龙八部早就给记了帐,只要你去做一点事情,只要你产生一个念头,无时不在意识当中。凡是没有成佛的人,还在修行中的菩萨,不管是谁,你都逃不过因果,逃不过业力。如果我们不造业,就要知因识果。所以诸恶莫做,众善奉行,必须建立在知因识果的基础上,这是我要讲的第一个问题。

  第二自净其意方是道。中国佛教有很多宗派,大家常说的,你是念净土宗的,我学是密宗的,他是参禅宗的。凡是挂在嘴上说,你是密宗,我是净土宗,他是禅宗,你又是什么什么的,这种起分别心的人,他根本就不懂得什么叫禅宗、密宗、净土宗,要自净其意才知其道。

   首先我们要做到三无分别,才能自净其意。哪三无分别?法无分别,事无分别,人无分别。你们做不做得到哇?你们做不到。为什么呢?如果我们真正在修行中,要能达到自净其意,那么意净则行正,行正则果正,你意不净,行怎么正呢?你意不净,行也不净了。要达到自净其意,佛教有很多方法,来完成自净其意的修行法则。比如,禅宗用参禅的方法来自净其意,密宗用三密相应来扫除我们的烦恼痛苦,来自净其意,净土宗用念佛的方法来自净其意,天天念佛,时时念佛,心中有佛,佛号投于乱心,乱心不得不服,来自净其意。禅宗归本达源,也是为了自净其意。这些方法都能达到目的,但是我们学佛的动机,如果不纯正,你这些方法是没有作用的。要怎样行能纯正动机呢?就是要做到三无分别,那就是人无分别,事无分别,法无分别。

  所谓人无分别,就是我们学佛的人,对所有的人都应该恭敬、诚实、和睦相处,不要有分别心。他是什么?我是什么?不要把世俗上的这一套用到我们修行当中来,男的不要去瞧不起女的,女的不要瞧不起男的,有钱的不要瞧不起贫穷的,贫穷的不要去埋怨富贵的,贫穷智愚,都是个人业力现前所存在的一种现象,那不是固定的东西,那也是暂时的。呈现富贵是由于他过去的功德与福报,呈现贫穷,是因为他以前用得太多了,这世不够用了。你们看那因果经里,说得很清楚的,要知前世因,今生受者是。现在你做的什么,接触的什么,就说明你以前做的什么。所以,人们所世示现的种种现象,不要去起分别,都是众生,要众生平等,要用平等心对待众生,众生平等在认识上要平等,观念上要平等,对待上要平等才行。在观念上要如何对待?首先要有思想基础,对待一个问题的看法要平等,要做到人无分别。如果出去看到哪个人有点钱,眉毛笑得象豌豆角,脸上笑得出酒涡涡,看到那贫苦点的人,嘴巴一扁起象牛角,这种人修行永远都修不好,一看到哪个有点啥子就绷着脸不安逸,忌妒人家。

  事无分别,就是对任何事情,每一个人他各有来因,他是那个因缘就做那种事,你不要把他挂在你身上,牵强附会,人尽其能嘛,法尽其果哇。所以在这个问题上啊,不要有分别心,看到人家做点什么事情,就去与别人比高低。

  人无分别,事无分别,法无分别,就是说到我们今天修行的问题上来了,修净土宗的,修密宗的,修禅宗的,我们不要有分别心,不要认为我们是修密宗的,就瞧不起修净土宗的,不要认为我们是修净土宗的,就瞧不起修密宗的,瞧不起修禅宗的。我们现在有好多讲经说法的法师,就犯了这个错误,有些法师在讲净土宗的时候,他把密宗讲得一文钱不值,说好多学密法的人都是在与鬼打交道,而修密法的人又说,哎呀,你只念一句阿弥陀佛,如果你念一句阿弥陀佛都成佛了,那么其他方法我们都不用学了,等等分别认识。释迦牟尼佛的八万四千法门,还要来干啥?还更有甚者,认为念一句阿弥陀佛就能往生,我们只管念佛就行了,这一世干任何事情都不怕,反正死的时候,有阿弥陀佛要来接引我们,平常不该想的想了很多,不该做的做了很多,反正我往生的时候,再多念点佛号,不就往生了。我给你们讲,那是错误的想法,你的身口意三业,起心动念,都无不在业力当中,业力还没有清净之前,你也往生不了啊。所以我们好多念佛的人,口念弥陀,心如刀割,这样子的人,能成就吗?不可能成就。有好多人说,我是学净土宗的,我问他知道密吗?他说他不知道,他只知道净土宗。我又问他念大悲咒是什么宗?念十小咒是什么宗?念往生咒是什么宗?那就是密法呀?所以密中有显,显中有密,显密圆通,凡是佛法它都是圆融的,无密不通法,无显不得道。因此,我们开始学佛就不要去起分别心。所谓八万四千法门,是为我们所有学佛人的烦恼而设立的,众生有八万四千烦恼,就设八万四千法门来对治,烦恼尽了,法就不存在了。所以诸法无常,法无定法,法由心生,心由境生,我们学佛不要去分别事相。你是学密法的,你还是学显宗的,你学密法如果没有人传给你,你就得不到法,密法里还有三士道,即上士道,中士道,下士道,它也是对机的。所以,不管你是修什么法,都要根据你个人的缘份,不要去认为自己的好,别人的不好,我认为诸法都是好的,要根据个人的缘份而得其法,而证其果,而施其智。所以在修法这个问题上,不要有分别。

  学法学无分别,做事事无分别,待人人无分别,这三无分别一旦建立,我们的平等心就慢慢建立起来了,这只能是平等心。但是还没达到自净其意,因为这与自净其意还差得非常遥远。自净其意,不是要别人来解决我们的问题,也不是去学习经典上的词语来解决问题,也并不是去认识几个法师,给我们讲点什么就解决问题了,更不是来庙子里捐点钱,希望菩萨来保佑一下我就能解决问题,更不是自己想一下就能自净其意。自净其意必须在自己的业力消除、烦恼断尽的情况下,才能净其意。我们要能自净其意,第一就是要发心,第二就是要培福,种植善根,才能得到善法,要发心正确,才能端正善行。如果我们在庙子里做一点事情,就把它当成一种功德来讨价还价,那就对你罪加一等,这是真的。

  所以,佛教的三藏十二部经典所说的一切因,都是建立在知因识果的情况下,明因识果,而发心修行。如何发心修行呢?谈到这个自净其意中,我就讲一个公案给大家听,这个公案是很真实的,不是书上的,也不是听人说的,这是我在禅定当中观照出来的。讲给你们听一听,信不信就在你们了。在明朝的洪武年间,有一个金轮法王,神通广大,经常与无瑕祖师谈经论道,在当时中国佛教中,影响颇大,一心发愿,弘宗演教,整理当时比较混乱的佛教思想。我说的这个金轮法王是汉地学佛教密宗的,不是电视剧里所说的那个金轮法王,这个金轮法王是真实的,电视里的金轮法王是虚构的。金轮法王他在弘法利生的时候,在沈阳遇到一个贡生,这贡生在当地是很有钱财,而又很有势力。贡生膝下有三千金,大小姐叫明月,二小姐叫明玉,三小姐叫明莲,三人都发心学佛。当时她们发心学佛,其目的是为了改变她们的命运,而不是断烦恼,去痛苦,成就佛果,也不是发菩提心。这三千金都皈依到金轮法王名下。金轮法王最赏识的是明月小姐,明月小姐也虔诚,跟随法王弘法利生,做了一些事。但明月居士很聪明,在很短时间内,就明白了不少的佛经的道理,不到五年,就能够给居士讲经说法。到了第六年中,由于她的业障生起,她就认识了另一个居士,在当时,这个居士在江南一带,河北一带,东三省都有影响,人才出众。明月居士认识此人以后,业障就生起来了,一经生起业障后,她的慧命就被断灭了,她完全看到的是社会上的现象,她所认识的社会现象,已经战胜了她以前所修证的智慧。由于她自身业障生起,一切都变了,经常与金轮法王谈经论道,就说法王你那些东西,还不能解决根本问题,我所认识的这些东西,比你认识的还遇缘,还高明。所以她就产生了我慢贡高的思想,还不到一年的时间,这明月居士由于轻师慢法,而离经叛道,果报现前,恶病缠身,这时候她认识的一些朋友,没有一个去看她的,在她面前讲得是天花乱坠、地涌金莲的这些所谓道友,也没有一个去看望她,穷困潦倒。最后,她在一次禅定中认识到了,她的病魔和她在社会上所遇到的任何一件事情都是头头碰壁,四面楚歌。是由于她自己业障生起,违背良师,所产生的一种果报。因此,由于她的堕落,很快她的家境就败下去了,一贫如洗。三年以后,她自己重新反省了她自己的修行过程,悟出了修行当中的基本道理。有一天晚上,她的伏藏智慧打开了,因为她所经历的磨练,也是对她的身心的磨练,唤醒了她的伏藏智慧,她与金轮法王的真身相通了,突然就对她以前所做的事情,生起悔恨之心,认识到是自己业障生起,嗔心大现,没有别的原因,当时就放声痛哭,哭了一天一夜后,到金轮法王那里,跪了三天三夜,这个金轮法王还是慈悲摄受了她,宽容了她,此时此刻,明月居士,才真正的认识到外面的现象再好,也救不了自己,佛法说得再好,不去修行,也救不了自己,经典上的东西说得再清楚,自己不去修行,还是断不了烦恼,她明白了这个道理。发心依教奉行,不到一年,她又回到她原来的智慧觉海当中,成就了明梵法相,成了明月大居士。明月居士从那以后,在全国各地讲经说法二十八年,在她临命终时的前三个月就知道自己的归期,她把自己要做的事情安排完后,早上辰时,含笑而去,直登九品。这个公案说明了一个问题,就是说,当你真正皈依佛门以后,一定要动机纯正,身心清净,依教奉行,不要三心二意,自作聪明。任何人你都迈不开因果,你的法力再大,都大不过业力。所以只有我们发心正确,用我们菩提心和大行愿,用我们依教奉行的真诚和恭敬,才能够真正的感化十方诸佛。在这些问题上,我们用佛法和佛所说的方法,来作为我们自净其意的一种方式,这种方式即使你得到了,如果你不去行持,那么 永远都是一颗妄心。我刚才所说的这个公案,明月居士,如果你们有兴趣,真正打开了你们的智慧,你们就会观照出来。所以今天晚上在这个时候,讲这个公案,要叫我们所有学法的人,要做到这三无分别,要发四无量心,恭敬求法,依教奉行,不偏执,不邪见,不固执短见,认认真真的抓住这个良好的时节因缘努力学修。

  我们这一生,能够有这个胜缘在一起相聚,我有几次讲开示都说了,能够遇上密法的直接传承,他有十世善缘,如果你没有十世善缘是得不到密法的传承。既然都是十世善缘,那么大家就要珍惜,不然就会一落千丈,这是很可惜的啊。既然我们有这个善缘,我们一定要倍加珍惜,要珍惜它的每一时刻,要珍惜它的每一件事情,要生起感恩心,克服我慢心,要生起恭敬心,要克服妄心和嗔心,居士与居士之间,出家人与出家人之间,居士与出家人之间,都要有这三无分别。这样我们在这一生的修行当中,就不会越轨;在这一生的修行当中,就能得大安乐自在;在这一生修行当中,就能有所成就;在这一生修行当中,具足我们的功德和我们的圆满智慧;在这一生来到这世间,不虚此行;在这一生当中,我们也不枉为师徒一场,你们的愿望,我的希望,都能够相互相应,你们的愿望和我的希望,进入同一轨道,结成智慧的莲花。

  你们来到万善寺,不仅仅是为了断烦恼,不仅仅是为了除病魔,不仅仅是为了自己得到好运升官发财,更重要的是开发智慧,成就正果,永远断除烦恼痛苦。因为,我在前面所说的这些事相都是暂时的,而永远断除自己的烦恼和痛苦,成就正等正觉,才是永远的。只有你们每个人都有成就,我们将来才会永远在一起;只有你们永远发心,直入菩提道,我们以后才会永远在一起;只有你们这一生真正的成就你们的智慧和觉悟的果位,我们才能真正的永远在一起;龙华会上相聚,兜率宫内相聚,十方净土相聚。你们能够如法行持,我可以负责任地讲,我在万善寺开光大典的第一天,给你们讲开示,我不会,也永远不会抛弃每一个学佛的人,我永远不会抛弃我的弟子,哪怕他是个十恶不赦的人,我都不会抛弃他。因为他已经建立了与我的这种师徒缘份,我不把你们度尽,我不回兜率宫去!你们不成就,我不离开这个娑婆世界!但愿大家都法喜充满,六时吉祥,在这一生中,同入菩提道,共成佛果。(今天晚上的开示就讲到这里,希望大家好好休息,今天辛苦了,)阿弥陀佛!

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