为什么我们要思考社会主义的理念？难道说是为了无聊以及政治上赶时髦的理由吗？其实，社会主义有许多不同的层次，像佛教就具有一种世界性社会主义的想法，但是还有其他暴力式的社会主义。因为“社会主义”这个名词已经成为日常谈论的一部分，而且社会主义的政治力量也正在扩张中，要了解它的意义很困难，泰国及世界其他地区的佛教徒都需要正确地了解社会主义。

[佛教具有社会主义的最高理想]

我们要如何了解社会主义，以改善现世人类的情况呢？事实上，佛教里已经含有很深刻的社会主义理念，这说法似乎有些奇怪。然而我要说，很幸运地，我们现代人对这个题目很感兴趣，但世间的社会主义和佛教教义比起来似乎很幼稚，因为它不能彻底解决问题。假如说所有人类或动物都是自然地按照真正社会主义的理想生活，那么今日盛行于世界的社会主义只不过是暂时性的，而且它可能是错误或造成误导的事件，因为一般世俗的社会主义会造成严重的问题，并且破坏事物自然的秩序。

我们从教科书或学术论文所看到的“社会主义”一词，有多种涵意，但这些起源于不同时代的社会主义，都无法超越佛教社会主义的理想。可以说，佛教徒具有不自知的社会主义理想，这种社会主义的理想从佛世时就存在僧团的管理中，也存在佛法教义中。如果我们想到佛陀具有造福一切众生的行为倾向，就可以了解社会主义的最高形式，由于人们无法实践真正的社会主义，因此就无法触及到最究竟的真理。我们被各种不同形式的社会主义搞迷糊了，特别是这个名词已经和现代政治连结在一起，而且对今日世界具有特别的意义。

我们必须记住：社会主义不是什么新潮或流行的东西，倘若时光能倒回到两千年前，我们可以在佛教僧团中发现到最好的社会主义。因此，如果我们确实地奉行佛法，就可以在自己的本性中发现社会主义的倾向。我们应该把人类同胞看成是处在生、老、病、死中受苦的朋友，所以不能抛弃他们。在此的每个人都应该能了解这一点，特别是对年长者，更要时常忆念他们教导我们要如何利他爱人，在生命中的每个时刻将他人视为朋友。我们必须实现这种纯正的社会主义理想，不光只是说说而已，也不是只为了政治目的，或为了个人自私的、不正当且错误的利益。佛教徒必须熟知教团中固有的社会主义，将它看成是一种利器，用来对抗个人恶行，以及将此恶行强加在他人身上的暴力式社会主义。

由于僧团本身拥有一种高尚的社会主义，所以我们要深信佛陀教法，所有佛陀的教法都含有社会主义的精神。当我们已经拥有珍贵且无法超越的东西时，不应再沉溺于幼稚的东西，如果仍沉溺于幼稚的东西，那真是可悲！社会主义虽然很快就会传播到全世界，但我们不应沉迷它，否则这将会是一种讽刺。如数年前，有位道德重整运动的人来到僧团，弘扬“无我”及人们必须互爱、互谅的道理，可笑的是，我自己也被带入会场听讲。这是个很奇怪的现象，佛教中本来就有比这个更好的教法，他却把这些当作新鲜、优越、特别的东西，劝导僧尼成为道德重整运动的会员。假如有人想以暴力式的社会主义，取代佛教徒心中所拥有的高贵社会主义，也是同样无知。

[真正的社会主义以佛法、自然为本质]

社会主义有许多不同的类型，然而我们应讨论真正的社会主义，真正的社会主义在本质上是能够造福整个世界，它以佛法的真理为本质，也以自然为本质。由此可知，自然的本质是社会主义，就是没有东西可以单独存在，任何东西都互相依存。没有土，那来的树？没有树，土又如何能保存？没有树和土，能有水吗？合适且快乐的生活要素（土地、水、空气）都不能独立存在，它们必相互依存。更深一层来看，假如只有土地这个要素，又有什么用呢？必须同时有水、火、空和意识等要素才有用。假如它们互动良好，自然间的人类、野兽、树木、土地、水就会平衡，任何处于适当状况下的事物都是平衡的。

社会主义者认为生命的各个层面都是互动的，学习解剖和医学的人就知道这话的意义。在解剖和医学的领域里，没有事物是独立存在的，眼睛和耳朵连结起来工作，耳朵和鼻子、鼻子和嘴巴也都是一起运作。研究这些事情是很重要的，因为简单的观察可以使我们了解事物的本质，所有的器官，无论大小，只要是身体的一部分就必须根据它们的自然法则运作。同样地，每个人都有社会主义的精神，也就是所有众生必须以适当、和谐、平衡的方式生活在一起。

我们所谓的“爱”和“一体”就是一种社会主义，对这种社会主义我们会产生信心；而不负责任、竞争、争吵和想要摧毁别人的歧视，会造成极端的社会主义，社会主义团体的流血事件就是根源于不同团体间的竞争。但是，假如我们正确地遵守真正的自然法则，社会主义的团体就不会有歧意，没有冲突就不再有流血事件。社会主义的根本意义是和谐共处的力量，就本质而言，一个和合的社会，就是统一、和谐的团体。当冲突产生时，社会就不可能和合，或者我们可以说，假如一个团体一直赞扬自己、毁谤他人，那就是没有社会主义的精神。自然的实相就是诸法皆具有社会主义的精神，虽然我们没有慧眼来看清这个真理，但所有的事物都很奇妙地以共同体的方式共处。

我们的祖先知道这个真理，所以教导我们尽力促进所有众生的共生共存，并且根据自然的法则以慈悲心相处。今天人类能够生存，是因为他们组成一个社会──一个合作、互利的单位，就这点来说，人类就是自然的杰作。人们若知道这个真理，将会紧紧把握这原则，也就是会根据自然或上帝的计画护持任何事物。例如传统生活中，稻田除了利益种田的人之外，也使猴子（即树林中的野兽）获益，印度的农夫种田时除考量自己的消费外，也同时考虑森林中野兽的需要，他们认为世界上也要有猴子，自然才能维持平衡，所以佛教的社会主义不是只关心人类，也包括一切的众生。

印度文化传统提倡爱护一切众生，他们坚定的信念使得今日虔诚的印度人还是不吃肉，因此，这个国家充满了在泰国看不到的各种老鼠、螃蟹和鱼，因为我们并不像印度人那样爱护所有的生物，这是社会主义观仍然深刻地留在印度及印度人民心中的表征。

[“菩萨”观念充分展现佛教社会主义的理想]

我早已说过佛教从一开始就奉行社会主义，平心而论，其他的宗教也都有社会主义的精神。也就是就最深刻的意义而言，佛教和所有宗教都建立在以慈悲爱护一切众生的理想上，由这种态度孕育出平等、自由以及所有生物都息息相关、互相依存的观念。这样的想法，在佛教中造就了僧团的戒律。

佛陀制定僧团的戒律，目的在将所有的人连系在一起，形成不可分解的团体或组群。我们可从“僧伽”（sangha）这词知道它的真义，“僧伽”字面的意思是指组群或团体，它从不指涉单独的个体。当人们以组群或团体的形式生活在一起时，他们需要用某些东西使彼此连系在一起──一个含藏在事物本质中，能使他们团结在一起的原则。在僧团里，戒律具体实现了这个原则，最重要的是它要求中道与平衡。僧人特别被要求在取用东西时，不得取用超过他们所需的东西，多取就是犯戒。举例来说，假如一位僧人拥有多于三衣的衣物，他就犯了僧团的戒律；他只能拥有一个钵，以及大约是浴室大小──十二呎长、七呎宽的住处。僧人的生活必须依中道而行，以维护戒律，并且不妨碍修学佛法。

僧人个人耗用或取得过多，将会被物质所控制，而且在修持佛法上无法进步。从另一个观点来说，假如每个人都不过量取用，就会有较多的剩余，多出来的部分可分享他人，别人也就不再匮乏。过度的囤积导致物资缺乏，而缺乏导致贫穷，所以不拿取或耗用过多物资可以消除贫穷。那些拿取超过所需的人是受了贪婪的驱使，贪婪就是缺乏和贫穷的关键所在，因此，教导僧人不过度取用，是理想社会主义真正的基础。此外，僧团也明白制定戒律要求僧人互相护持，佛教的社会主义理想在“菩萨”的观念中充分表现出来，菩萨是一个不仅会帮助别人，而且还能为他人牺牲自己生命的人，佛教推崇这种理想，是因为整个佛教思想中都含有社会主义的倾向。佛教的社会主义除了自然的真理，别无他物，也就是说，没有东西能单独存在。单独孤立的一棵树容易倒下来，动物必须在群体中生活，人类也是如此。“共住在僧团中”这句话表示共住的生活是自然的需求；繁衍后代、延续香火也是一种社会自然的需求，人类更是依靠他人在精神上的支持而活下去，这支持包括了合作和相互的关怀。